菩提达摩大师-中国嵩山少林寺少林功夫

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菩提达摩大师

--菩提达摩大师

作者来源发布时间 2005-08-09 浏览次数字体大中小

菩提达摩大师

达摩，全称菩提达摩，南天竺人，婆罗门种姓，自称佛传禅宗第二十八祖。南朝梁武帝时航海到广州。梁武帝信佛。达摩至南朝都城建业会梁武帝，面谈不契，遂一苇渡江，北上北魏都城洛阳，后卓锡嵩山少林寺，面壁九年，传衣钵于慧可。后出禹门游化终身。东魏天平三年（公元536年）卒于洛滨，葬熊耳山。

　　达摩在中国始传禅宗，“直指人心，见性成佛，不立文字，教外别传”，经二祖慧可，三祖僧、四祖道信、五祖弘忍、六祖慧能等大力弘扬，终于一花五叶，盛开秘苑，成为中国佛教最大宗门，后人便尊达摩为中国禅宗初祖，尊少林寺为中国禅宗祖庭。

　　历史上还流传下来不少关于达摩的故事，其中家喻户晓、为人乐道的有：一苇渡江、面壁九年，断臂立雪，只履西归等，这些美丽动人的故事，都表达了后人对达摩的敬仰和怀念之情。

菩提达摩大师

　　初祖菩提害摩大师，南印度国香至王的第三个儿子。种姓刹帝利，本名菩提多罗，后来逢上西天第二十七祖师般若多罗到此国来，受到国王供养。般若多罗知道菩提多罗前世因缘，便叫他同两个哥哥辩析其父亲施舍的宝珠，以试探他，让他阐发心性的精髓。然后对他说：“你对于各种法道，已经博通。达摩就是博通的意思，你应该叫达摩。”于是他改号叫菩提达摩。他问师父：“我得了佛法以后，该往哪一国去作佛事呢？听您的指示。”师父说：“你虽然得了佛法，但是不可以远游，暂时住在印度。等我寂灭六十七年以后，你就到震旦（即中国）去。广传佛教妙法，接上这里的根。切莫急着去，那会让教派在震旦衰微的。”达摩又问：“东方有能够承接佛法的大器吗？千年以后，教派会有什么灾难吗?”师父说：“你所要推行教化的地方，获得佛法智慧的人不计其数。我寂灭六十多年以后，那个国家会发生一场灾难。水中的花布，自己好好铺降。你去了那里，不要在南方居住。那里只崇尚功业作为，看不见佛家道理。你就是到了南方，也不要久留。听我的偈语：‘跋山涉水又逢羊，独自急急暗渡江。可爱东土双象马，二珠嫩桂久昌昌。’”达摩又问：“这以后，又有什么事?”师父说：“此后一百五十年，会发生一场小灾难。听我的谶语：‘心中虽吉外头凶，川下僧房名不中。为遇独龙生武子，忽逢小鼠寂无穷。’”达摩又问：“这以后又怎么样?”师父说：“二百二十年以后，会见到林子里有一个人证得了道果。听我的谶语：‘震旦虽广别无路，要借儿孙脚下行。金鸡解御一粒粟，供养十方罗汉僧。’”般若多罗又把各段偈颂演说了一遍，内容都是预言佛教的发展，教派的兴衰(详见《宝林传》和《圣胄集》)。达摩恭承教义，在师父身边服役将近四十年，从来没有懈怠。等到师父圆寂之后，他便在本国演说佛道，教化人民。
　　当时有两位佛教大师，一位叫佛大先，一位叫佛大胜多。二人本同达摩一块儿学习佛陀跋陀小乘禅观。佛大先遇上般若多罗尊者后，舍小乘而修大乘，和尊者共同化导人民，当时号称“二甘露门”。而佛大胜多却把他的徒众又分为六宗：第一有相宗，第二无相宗，第三定慧宗，第四戒行宗，第五无得宗，第六寂静宗。各宗囿于己见，自图发展，支系茂密，弟子众多。达摩叹道：“一位老师已经陷入不同的佛教支派了，何况还要枝叶茂盛地分为六宗?我要是不除掉这多余的派系，他们就会永远被邪见所纠缠。”说罢，小施法力，来到有相宗的寺庙，问：“一切法为什么都叫做实相？”僧众中有一位叫萨婆罗的尊长回答：“各种相互不交错，就叫实相。”达摩说：“如果各种相互不交错就叫实相，该怎么定呢?”对方说：“各种相其实没有定。如果有定，怎么叫做实呢?”达摩说：“各种相不定，便叫实相。你今天说不定，是怎么得来的呢?”对方说：“我说不定，不是说各种相；如果说各种相，意思也是这样。”达摩说：“你说不定应该是实相，定其实就是不定，也就不是实相了”对方说：“定既然是不定，就不是实相。如同知道我不是我，不定也就是不变。”达摩说：“你说不变，怎么叫实相?已经变了迁流了，意义也还是这样。”对方说：“不变就应当在，在就是不在。所以变了实相，以定它的意义。”达摩说：“实相是不变的，变了就不是实相。就有无来看，什么叫实相?”萨婆罗心里明白圣师理解深远，便用手指着虚空说：“这是世间的有相，也能看作虚空。就我这身体看，能像这样吗?”达摩说：“若是理解实相，就会看见无相。若是理解无相，也就理解万物都是假有。而对万物的认识，又不失其假有的形体，对无相的认识，不妨碍有相的感受。如果能这样理解就叫做实相。”僧众们所了，豁然开朗，钦佩地向他行礼，十分信服他。达摩一下子从这里消失了，又来到无相宗的寺庙，问：“你们说无相，怎么证明它？”僧众中有一个叫波罗提的回答：“我辨明无相，就是心里不显现对象的形象。”达摩说：“你心里不显现，如何知道它?”对方说：“我辨明无相，就是心里对对象不加取舍。如对着阳光，也就当没有对着。”达摩说：“对于各种有无现象，心里不加取舍。又，对着光明当没有对着，光明也就没有。”对方说：“在禅定状态中，尚且没有什么感悟，何况还想知道无相呢!”达摩说：“相是什么都不知道，还说什么有无?感悟都没有，怎么能叫禅定?”对方说：“我说不证，是证无所证。不是禅定，我就说是禅定。”达摩说：“不是禅定，怎么又叫禅定?你说不证，这不是证什么是证?”波罗提听了佛祖的辨析，悟到了本心，拜谢佛祖，忏悔以前的错误。达摩预言道：“你不久将证得道果。这个国家有魔鬼，不久就会被你降服的。”说完，忽然就不见了，又来到定慧宗的寺庙，问：“你们所学的定慧，是一还是二?”僧众中有个叫婆兰陀的人回答：“我们这个定慧，不是一也不是二。”达摩说：“既然不是一也不是二，为什么叫定慧?”对方说：“既在定中又是非定。既在慧中，又是非慧。一就是非一，二也是不二。”达摩说：“当一不一，当二不二。这不是定慧，怎么说是定慧?”对方说：“不一不二，定慧知道。非定非慧，定慧也知道。”达摩说：“慧不是定，怎么知道呢?不一不二，谁是定，谁是慧?”婆兰提听了，疑心涣然冰释。达摩又来到第四处戒行宗的寺庙，问：“什么叫戒?什么叫行?这戒行是一还是二?”僧众中有一个贤人回答：“一二二一，都是那因缘所生，依法教行事，内心不染，就叫戒行。”达摩说：“你说依法教行事，就是有染。一二都破了，还说什么依法教。你这两种说法矛盾，不能诉诸行动。内外都不明确，如何叫做戒?”对方说：“我有内我外我，完全知彼知己。得到了通达，就是戒行。如果说矛盾，就是全是全非。说到清净，就是戒，就是行。”达摩说：“全是全非，还说什么清净?既然得到通达，又哪有内外之分?”贤人听了，自觉惭愧，信服了佛祖。达摩又来到无得宗的寺庙，问：“你们说无得，既然无得，又得到什么正果?既然没有所得，也没有能得。”僧众中有个叫宝静的回答：“我说无得，不是说没有能得。要说能得，无得就是得。”达摩说：“得既然是不得，得也就不是得。既然又说能得，能得到什么?”宝静说：“见到的得是非得，非得是得。如果见到不得，就叫做能得。”达摩说：“得既然不是得，能得也是无所得。既然无所得，又说什么能得?”宝静听了，迷惘顿消。达摩佛祖又来到寂静宗的寺庙里，问：“什么叫寂静?在此法中，哪是静，哪是寂?”僧众中有一位尊者回答：“此心不动，就叫寂。不染教法，就叫静。”达摩说：“本心如果不寂，就要借助寂静之法。本来寂，哪还需要寂静之法?”对方说：“诸法本空，因为空空。就空空而言，名叫寂静。”达摩说：“空空已经是空，诸法也是空。寂静无相，哪有什么静，哪有什么寂?”那位高僧听了佛祖教诲，一下子开悟了。接着六派徒众都发誓归依佛祖。这样，达摩的佛化遍及南印度，声驰全印度，在六十年的时间里，说服了无数的人出家。
　　后来南印度一位相信外道的国王登荃，便开始贬抑佛法。常说：“我的祖宗都信仰佛道，陷入了邪见，寿命不长，福运也短。况且，既然我身是佛，还外求什么?善恶报应，都是聪明人妄自虚构的。至于国内受先王尊奉的佛派老臣旧友，都予废除。”达摩知道后，悲叹国王德薄。如何挽救呢?他想到无相宗有两个首领，第一个是波罗提，此人与国王有缘，快要证得道果了。第二个是宗胜，不是不博学善辩，而是没有宿因。当时六宗弟子心里无不暗想：佛法有难，祖师怎能自己安闲？达摩遥知弟子心事，就弹响指头回应他们。弟子们听到后说：“这是师父达摩的信响，我们应该赶紧前去，听受祖师慈命。”他们来到达摩的住所，礼拜问讯。达摩说：“有一片叶子障蔽了天空，谁能剪除?”宗胜说：“我虽然浅薄，却不敢害怕去走一遭。”达摩说：“你虽然聪慧善辩，可是道力未全。”宗胜心想：“师父担心我见了国王后，大作佛事，名誉显达，夺去了他的尊威。纵使那国王福禄智慧双全，我是受过大佛教诲的佛门弟子，难道还敌不过他?”于是他就私下去见国王。到了王宫，他向国王大谈法要、世界苦乐、人天善恶等事情。国王同他问答交锋，所说的无不在理。国王问：“你今天所说这套，法在哪里?”宗胜说：“这个如同大王治国教化人民，应当合乎正道。大王的道是什么?”国王说：“我的道就是要除去邪法。你那个法，将降服在谁人手下?”达摩坐在那里，遥知宗胜失败了，赶快对波罗提说：“宗胜不听我的话，悄悄去化导国王，一会儿就理屈了。你可快去救他。”波罗提恭敬地接受了佛祖的指令，说了声：“希望借助您的神力”，脚下已经升起白云。他飞到国王面前，默默地停住。国王正在问宗胜，忽然看见波罗提乘着云赶来，大吃一惊，忘了自己的话，说：“腾空而来的人，是正的还是邪的?”波罗提说：“我无所谓邪正，而是来正邪的。大王心若正，我便无邪正。”国王虽然惊异，而正值傲慢头上，便向宗胜下了逐客令。波罗提说：“大王既然有道，何必赶走僧人?我虽然不明白事理，希望大王发问。”国王恼怒地说：“什么是佛?”波罗提说：“见性是佛。”国王问：“大师能见性吗?”波罗提说：“我能见佛性。”国王问：“性在哪里?”波罗提说：“性在作用上。”国王说：“什么作用?我没看见。”波罗提说：“现在正在作用，大王自己看不见。”国王说：“我有它吗?”波罗提说：“大王如果作用，无不有它；如果不作用，连自己身体都难以看见。”国王说：“作用的时候，他分几处出现?”波罗提说：“分八处出现。”国王说：“给我讲讲这八处。”波罗提说：“在胎为身，处世为人，在眼为见，在耳为闻，在鼻辨香，在口谈论，在手握拿，在足走跑。他出现在无所不包的沙界，又收摄于一颗微小的尘埃中。知道的说是佛性，不知道的说是精魂。”国王听了这段偈语，心里就开悟了，向波罗提悔过谢罪。他经常向佛家人咨询法要，修习佛道日夜不倦，活到九十岁才死去。
　　当时宗胜被赶出王宫，跑到深山里，心想：“我如今一百岁了，八十岁前行事不端，二十年来方归依佛道。天性虽然愚昧，行为可没有差错。既然不能抵御佛法的灾难，活着还不如死了好！”于是跳崖自尽。立刻有一位神人用手托住了他，把他放在岩石上，身体安然无损。宗胜说：“我惭愧地跻身佛门，本该以宣扬正法为使命，却不能去除国王的偏见，所以捐躯自责。没想到神人竟然如此救助我！希望神人赐我一句话，让我保用余生。”神人便说了一偈：“大师寿有百岁，而八十年所作都不是，后来因为靠近了至尊，在佛祖熏陶下修人了佛道。虽然有些智慧，而有较多彼我，遇到各位贤人，未曾生起尊敬之心。二十年功德，内心还没有恬静。因为聪明和傲慢，落在这个地步。国王不尊敬你，应当知道这是当然的结果。你如果从今以后不再疏慢怠惰，不久就会成就奇智。圣人们都是潜心修炼才得道的，如来也不例外。”宗胜听了偈语高兴起来，便在岩间静静地坐禅。

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